Сочинение на тему Раздумья о смысле человеческого бытия (по лирике О. Хайяма) (1). Нет из мрака возврата, о сердце мое! Смысл человеческого бытия в лирике

12.12.2023

РАЗДУМЬЯ О СМЫСЛЕ ЧЕЛОВЕЧЕСКОГО БЫТИЯ. Великий поэт и философ Омар Хайям и в наши дни широко известен как выдающийся мыслитель, исследователь, астроном. Но и это далеко не все, чем славится его имя. Он стал настоящим энциклопедистом своего времени. Не случайно среди его титулов можно услышать такие, как Ученейший муж века, Доказательство Истины, Царь философов Востока и Запада и множество других, не менее достойных званий. Но жизнь великого ученого не ограничивалась научными изысканиями. Известно около двух тысяч лирических четверостиший (рубаи), написанных им. И каждое из них - маленькая поэма.

Хайяма переполняла любовь к жизни, он наслаждался ею во всех проявлениях. И это чувство выражал в своей поэзии:

Мир прекрасен! На все благодарно взирай!

Нам для жизни Господь подарил этот рай!

Омар Хайям призывает своих читателей беречь каждый миг этой жизни, делать его радостным и пьянящим, жить так, чтобы оставить свой значимый след, стараться приносить пользу, делать добро тем, кто находится рядом с тобой.

Поэт в своих стихах пел гимны искренней дружбе, воспевал любовь - чистое, безгреховное чувство, которое «изначальней всего остального», то, «что всей нашей жизни основа», то, что «одно в этом мире духовно». В любви Хайям видел главный смысл жизни. Он утверждал, что дни, проведенные без любви, бессмысленны и пусты, а человек, не познавший этого волшебного чувства, «без утешения влачит свой век унылый». С уверенностью говорил он:

Кто не знает любви, не пылает любовью,

Тот мертвец, ибо жизнь, безусловно, любовь.
Центральной идеей всего мировоззрения поэта было утверждение прав личности. Личность - вольная, чистая душой, свободно мыслящая - вот неизменный идеал Хайяма.

Он постоянно воспевал основные человеческие ценности: мудрость, жизнерадостность, способность к искренним чувствам. Но реальная жизнь сложна и противоречива. Поэтому в его стихах часто можно встретить сомнение, неверие, озадаченность, иногда даже отчаяние:

Нет ни рая, ни ада, о сердце мое!

Нет из мрака возврата, о сердце мое!

И не надо надеяться, о мое сердце!

И бояться не надо, о сердце мое!

Поэт всегда прославлял движение, вечное и непрерывное, что и составляет абсолютный закон бытия.

Омар Хайям четко разграничивал добро и зло, умел отличить одно от другого, но никогда не навязывал читателю свои взгляды и убеждения. Как философ он обладал способностью так выражать свои мысли, свое понимание жизни, чтобы окружающие сами могли разобраться во всем и сделать правильные выводы. Омар Хайям не поучает, он размышляет. Размышляет над непреходящими ценностями, над важнейшими проблемами, стоящими перед человечеством, над смыслом самого бытия. Он постоянно ставит перед нами и перед собой вопросы и тем самым как бы вовлекает нас, читателей, в свои размышления, заставляет всерьез задуматься о том, для чего мы пришли в этот мир.

Многогранно и уникально творчество Омара Хайяма. Критики отмечают, что по своеобразию и глубине созданных им произведений ему нет равных ни среди его современников, ни среди последующих поколений. Им написано великое множество стихотворений и трактатов. И людей во все времена не перестает интересовать ход его мыслей, восхищать и удивлять мудрость, звучащая в его творчестве. Всю жизнь свою посвятил великий мыслитель постижению смысла человеческого бытия. Но даже он не смог до конца разгадать эту тайну. И все же безмерна ценность заветов философа:

Смысла жизни открыть не пытайся секрет,

Не постигнешь всю мудрость за тысячу лет,

Лучше рай сотвори на зеленой лужайке -

На небесный надежды особенно нет.

Достойных званий. Но жизнь великого ученого не ограничивалась научными изысканиями. Известно около двух тысяч лирических четверостиший (рубай), написанных им. И каждое из них – маленькая поэма.
Хайяма переполняла любовь к жизни, он наслаждался ею во всех проявлениях. И это чувство выражал в своей поэзии:
Мир прекрасен! На все благодарно взирай!
Нам для жизни Господь подарил этот рай!
Омар Хайям призывает своих читателей беречь каждый миг этой жизни, делать его радостным и пьянящим, жить так, чтобы оставить свой значимый след, стараться приносить пользу, делать добро тем, кто находится рядом с тобой.
Поэт в своих стихах пел гимны искренней дружбе, воспевал любовь – чистое, безгреховное чувство, которое “изначальней всего остального”, то, “что всей нашей жизни основа”, то, что “одно в этом мире духовно”. В любви Хайям видел главный смысл жизни. Он утверждал, что дни, проведенные без любви, бессмысленны и пусты, а человек, не познавший этого волшебного чувства, “без утешения влачит свой век унылый”. С уверенностью говорил он:
Кто не знает любви, не пылает любовью,
Тот мертвец, ибо жизнь, безусловно, любовь.
Центральной идеей всего мировоззрения поэта было утверждение прав личности. Личность – вольная, чистая душой, свободно мыслящая – вот неизменный идеал Хайяма.
Он постоянно воспевал основные человеческие ценности: мудрость, жизнерадостность, способность к искренним чувствам. Но реальная жизнь сложна и противоречива. Поэтому в его стихах часто можно встретить сомнение, неверие, озадаченность, иногда даже отчаяние:
Нет ни рая, ни ада, о сердце мое!
Нет из мрака возврата, о сердце мое!
И не надо надеяться, о мое сердце!
И бояться не надо, о сердце мое!
Поэт всегда прославлял движение, вечное и непрерывное, что и составляет абсолютный закон бытия.
Омар Хайям четко разграничивал добро и зло, умел отличить одно от другого, но никогда не навязывал читателю свои взгляды и убеждения. Как философ он обладал способностью так выражать свои мысли, свое понимание жизни, чтобы окружающие сами могли разобраться во всем и сделать правильные выводы. Омар Хайям не поучает, он размышляет. Размышляет над непреходящими ценностями, над важнейшими проблемами, стоящими перед человечеством, над смыслом самого бытия. Он постоянно ставит перед нами и перед собой вопросы и тем самым как бы вовлекает нас, читателей, в свои размышления, заставляет всерьез задуматься о том, для чего мы пришли в этот мир.
Многогранно и уникально творчество Омара Хайяма. Критики отмечают, что по своеобразию и глубине созданных им произведений ему нет равных ни среди его современников, ни среди последующих поколений. Им написано великое множество стихотворений и трактатов. И людей во все времена не перестает интересовать ход его мыслей, восхищать и удивлять мудрость, звучащая в его творчестве. Всю жизнь свою посвятил великий мыслитель постижению смысла человеческого бытия. Но даже он не смог до конца разгадать эту тайну. И все же безмерна ценность заветов философа:
Смысла жизни открыть не пытайся секрет,
Не постигнешь всю мудрость за тысячу лет,
Лучше рай сотвори на зеленой лужайке –
На небесный надежды особенно нет.

(No Ratings Yet)

Ви зараз читаєте: Раздумья о смысле человеческого бытия (по лирике О. Хайяма) (1 вариант)

Вопросы смысла бытия, жизни и смерти, познания мира и поиска своего места в мире, волновали Пушкина, как всякого мыслящего человека. И, как на каждого из нас, существенное влияние на образ мыслей, психологию мировосприятия оказывали объективные обстоятельства. Преисполненный надежд на усовершенствование общественного устройства, окруженный умными, благородными друзьями, юный Пушкин проповедовал наслаждение жизнью, насыщенной весельем, радостью, игрой:
Давайте жить и веселиться, Давайте житию играть. Пусть чернь слепая суетится, Не нам безумной подражать.

Смерть воспринимается поэтом то как путешествие «в страну свободы, наслаждений, в страну, где смерти нет, где нет предрассуждений, где мысль одна плывет в небесной чистоте», то как кромешный мрак, абсолютное забвение, ничто. Пушкин трагически воспринимает смерть, все его существо противится превращению жизни в полное отсутствие проявлений человеческой индивидуальности:

Как, ничего! Ни мысль, ни первая любовь!
Мне страшно!.. И на оншнь гляжу печален вновь,
И долго жить хочу, чтоб долго образ милый
Таился и пылал в душе моей унылой.

В дальнейшем жизнь принесла поэту множество тяжелых утрат - так пришло осознание хрупкости человеческого существования, ранимости души. Поэт стал мудрее, опытнее, превратности судьбы стали восприниматься с философской снисходительностью. По-юношески максималистская назидательность, бывшая плодом пытливого ума и книжного мировосприятия, сменилась про-стой — итогом философского осмысления пережитых жизненных коллизий:

Если жизнь тебя обманет,
Не печалься, не сердись!
В день уныния смирись:
День веселья, верь, настанет.
Сердце в будущем живет;
Настоящее уныло:
Все мгновенно, все пройдет;

Что пройдет, то будет мило. Пушкин переживает противоречие между мечтой и реальностью, несбыточность многих надежд и склонность людей драматизировать жизненные неудачи. Стремление к абсолютному достижению поставленных целей идеалистично; жизнь самоценна, а ее восприятие человеком относительно: с течением времени оценка жизненных обстоятельств меняется, что позволяет находить очарование в казавшихся неприятными воспоминаниях. Поэтическая философия поэта - простая, ясная и нужная каждому человеку мудрость. Пушкин и в философских стихах обращался к человеку: он был одновременно и мудрецом, постигшим высший смысл бытия, и обычным человеком, — и поэтому Пушкин оказался поэтом всечеловеческого значения.
Стихи чисто философского содержания встречаются у Пушкина очень редко: творческая манера поэта чужда отвлеченности, и абстрактные понятия обычно воплощены в конкретные образы, согреты человеческим чувством и преломляются через призму жизненного опыта. Стихотворение «Движение» - философская миниатюра, посвященная проблеме существования материи. Движение и покой - вот вечный философский вопрос о форме, сущности бытия, и разрешен он в стихотворении наглядно просто. Однако поэт не поддается софистской простоте: жизнь намного сложнее умозрительных заключений и примитивных аналогий. Абсолютная истина скрыта в глубинах мироздания и, возможно, не поддается логическому осмыслению. Поэт опровергает упрощенность философского подхода к познанию бытия простым примером, предостерегающим от поспешных выводов и философских обобщений: «Ведь каждый день пред нами солнце ходит, однако ж прав упрямый Галилей». Вновь и вновь обращается Пушкин к теме жизни и смерти, но противопоставление этих форм существования, неизбежность перехода жизни в смерть уже не воспринимается поэтом безнадежно трагически. Освящая таинство поэтического творчества, возвышая «поэзии прелестной благословенные мечты», Пушкин непроизвольно задумывается о быстротечности жизни и непрочности духовных ценностей человека:

Но, может быть, мечты пустые - Быть может, с ризой гробовой Все чувства брошу я земные, И чужд мне будет мир земной… Минутных жизни впечатлений Не сохранит душа моя, Не буду ведать сожалений, Тоску любви забуду я… Поэт сожалеет о превращении души, запечатлевшей порывы высокого вдохновения, духовных откровений и минутные впечатления, множество разнообразных чувств в нечто непонятное и безликое. Лирический герой не хочет смириться с перспективой обращения всех человеческих устремлений в ничто, с идеей погружения человеческого духа в пучины безвременья, но ужаса перед лицом вечности уже нет. Есть простые человеческие сомнения в отсутствии всякой связи между жизнью и смертью, попытка представить жизнь человеческой души после физической смерти тела.

В стихотворении «Воспоминание» Пушкин запечатлел ночные раздумья о прожитой жизни, «тяжких дум избыток», мучительные переживания о допущенных ошибках. И хоть лирический герой утверждает, что «С отвращением читая жизнь мою, я трепещу и проклинаю», он не отказывается от прожитого жизненного опыта: «Но строк печальных не смываю». Автор понимает, что на пути человека к счастью, духовному совершенствованию случаются ошибки, заблуждения, но жизнь нельзя изменить. И мудрость заключается не в отказе от прошлого, а в осмыслении пережитого с позиции накопленного опыта. Жизненные впечатления непосредственны, конкретны, индивидуальны и неповторимы, и как бы они ни воспринимались впоследствии,
именно они образуют линию — человеческой жизни, а уровень их осмысления показывает степень духовного развития человека.

Поэт - не философ, он не познает мир с помощью научных методов, а воплощает свои мысли в художественной форме. В 1828 году, когда царская цензура ужесточилась, поэтом овладели тяжелые чувства. Наступивший после выступления декабристов период реакции в России болезненно воспринимался им, выросшим в атмосфере ожидания благотворных социальных перемен, духовной независимости, свободомыслия, творческой раскрепощенности. — Личные переживания поэта о серости тогдашней российской действительности («и томит меня тоскою однозвучной жизни шум») и невыносимом психологическом давлении вылились в эмоциональный философский монолог:

Дар напрасный, дар случайный,
Жизнь, зачем ты мне дана?
Иль зачем судьбою тайной

Ты на казнь осуждена? Но не только внешние события вызывали поэтический отклик поэта. В пронзительно остром стихотворении «Стихи, сочиненные ночью во время бессонницы», отрывистый ритм которого точно передает нервное состояние человека, не могущего заснуть, чутко воспринимающего малейший шорох в ночной тишине, лирический герой напряженно стремится понять смысл бытия. Что означает «спящей ночи трепетанье, жизни мышья беготня»? Ночью обостряется не только восприимчивость человека к звукам, но и склонность к философствованию. Автор только ставит вопросы, не отвечая на них, но краткость и точность формулировок, наслоение вопросительных предложений убедительно передают тревожную атмосферу ночного бдения, напряженную, как пульсация крови, работу человеческого сознания, оставшегося один на один с огромным, непостижимым мирозданием:

Что ты значишь, скучный шепот?
Укоризна, или ропот
Мной утраченного дня?
От меня чего ты хочешь?
Ты зовешь или пророчишь?
Я понять тебя хочу,
Смысла я в тебе ищу…

И все же преобладающее настроение пушкинской философской лирики периода зрелости - светлая грусть по прошедшему, мудрость вечного обновления жизни. В этих стихах нет страха перед неизбежностью смерти как физического исчезновения, но есть философское осмысление разумности, высшей целесообразности жизненного процесса, его неизменности и цикличности:

Стихотворение написано настолько ясным, точным языком, что кажется идущим из глубины души. Поэт достиг совершенства как духовного, так и поэтического, и поэтому стихотворение универсально, пробуждает бурю чувств и умиротворяет, воспринимается одновременно как эпитафия человечеству и как гимн его вечной юности, гармонии всего мироздания.

Этот мир я сравнил бы с простым фонарем. Солнце с свечкой, пылающей жарким огнем. Мы блуждаем, как тени, в загадочном мире, Ничего достоверно не зная о нем. Омар Хайям Великий поэт и философ Омар Хайям и в наши дни широко известен как выдающийся мыслитель, исследователь, астроном. Но и это далеко не все, чем славится его имя. Он стал настоящим энциклопедистом своего времени. Не случайно среди его титулов можно услышать такие, как Ученейший муж века, Доказательство Истины, Царь философов Востока и Запада и множество других, не менее достойных званий. Но жизнь великого ученого не ограничивалась научными изысканиями. Известно около двух тысяч лирических четверостиший (рубай), написанных им. И каждое из них - маленькая поэма. Хайяма переполняла любовь к жизни, он наслаждался ею во всех проявлениях. И это чувство выражал в своей поэзии: Мир прекрасен! На все благодарно взирай! Нам для жизни Господь подарил этот рай! Омар Хайям призывает своих читателей беречь каждый миг этой жизни, делать его радостным и пьянящим, жить так, чтобы оставить свой значимый след, стараться приносить пользу, делать добро тем, кто находится рядом с тобой. Поэт в своих стихах пел гимны искренней дружбе, воспевал любовь - чистое, безгреховное чувство, которое «изначальней всего остального», то, «что всей нашей жизни основа», то, что «одно в этом мире духовно». В любви Хайям видел главный смысл жизни. Он утверждал, что дни, проведенные без любви, бессмысленны и пусты, а человек, не познавший этого волшебного чувства, «без утешения влачит свой век унылый». С уверенностью говорил он: Кто не знает любви, не пылает любовью, Тот мертвец, ибо жизнь, безусловно, любовь. Центральной идеей всего мировоззрения поэта было утверждение прав личности. Личность - вольная, чистая душой, свободно мыслящая - вот неизменный идеал Хайяма. Но реальная жизнь сложна и противоречива. Поэтому в его стихах часто можно встретить сомнение, неверие, озадаченность, иногда даже отчаяние: Нет ни рая, ни ада, о сердце мое! Нет из мрака возврата, о сердце мое! И не надо надеяться, о мое сердце! И бояться не надо, о сердце мое! Поэт всегда прославлял движение, вечное и непрерывное, что и составляет абсолютный закон бытия. Омар Хайям четко разграничивал добро и зло, умел отличить одно от другого, но никогда не навязывал читателю свои взгляды и убеждения. Как философ он обладал способностью так выражать свои мысли, свое понимание жизни, чтобы окружающие сами могли разобраться во всем и сделать правильные выводы. Омар Хайям не поучает, он размышляет. Размышляет над непреходящими ценностями, над важнейшими проблемами, стоящими перед человечеством, над смыслом самого бытия. Он постоянно ставит перед нами и перед собой вопросы и тем самым как бы вовлекает нас, читателей, в свои размышления, заставляет всерьез задуматься о том, для чего мы пришли в этот мир. Многогранно и уникально творчество Омара Хайяма. Критики отмечают, что по своеобразию и глубине созданных им произведений ему нет равных ни среди его современников, ни среди последующих поколений. Им написано великое множество стихотворений и трактатов. И людей во все времена не перестает интересовать ход его мыслей, восхищать и удивлять мудрость, звучащая в его творчестве. Всю жизнь свою посвятил великий мыслитель постижению смысла человеческого бытия. Но даже он не смог до конца разгадать эту тайну. И все же безмерна ценность заветов философа: Смысла жизни открыть не пытайся секрет, Не постигнешь всю мудрость за тысячу лет, Лучше рай сотвори на зеленой лужайке - На небесный надежды особенно нет.

Тютчева, было вполне закономерным. Федор Иванович, однако, стал одним из первых в поэзии, кто по-новому начал осмысливать в своем творчестве проблемы бытия.

В русской культуре в 1820-е годы наблюдался повышенный интерес к философии. В это время он стал распространяться на широкие круги общества, выходя за рамки тесных кружков. Хотя во многом данный интерес объяснялся обстоятельствами истории России, наша страна при этом оказалась вполне в русле культурных процессов Европы, протекавших в то время.

Рождение философской поэзии в русской литературе

Конец 18-го - начало 19-го вв. - период расцвета оказавшей большое влияние на судьбы европейской цивилизации немецкой классической философии. В России в 1820-е годы начинает складываться поэзия, получившая впоследствии название философской. Для нее характерен не просто интерес к общечеловеческим, бытийным проблемам, что было важно всегда для литературы и чем была отмечена, к примеру, поздняя лирика Пушкина. Возникло стремление воплотить с помощью слова научные философские идеи, а порой и конкретные философские системы.

Почему Тютчева считают поэтом-философом?

Ответить на этот вопрос не так сложно. В русской культуре за Тютчевым закрепилась репутация поэта-философа, поскольку ему, возможно, лучше, чем кому-то еще, удалось в своем творчестве выразить лирическое переживание определенных философских идей. В конце 1820-1830 годов написал многие известные стихотворения, посвященные этим переживаниям, Тютчев. Философская лирика (стихи, список которых представлен ниже) была написана в основном именно в это время. Это такие произведения, как:

"Видение".
"Летний вечер".
"Бессонница".
"Цицерон".
"Mal"aria".
"Silentium!" и другие.

А позже, начиная с 1840-х годов, он написал большинство самых удачных своих стихотворений о любви. Однако вряд ли возможна строгая тематическая классификация его лирики, поскольку все традиционные, "вечные" темы, прежде всего природы и любви, приобретают у этого поэта философский смысл.

Отношение Федора Ивановича к философии Шеллинга

Документально засвидетельствовано и хорошо известно то, что Тютчев относился сочувственно к Он общался с ним лично в Германии (фото этого немецкого философа представлено выше). Суть ее заключалась в том, что материальный мир природы и внутренний мир человека друг другу подобны, все мы тесно связаны с мирозданием. Шеллинг рассматривал природу как живой организм, творческое бессознательно-духовное начало, систему "потенций" (восходящих ступеней), характеризующуюся полярностью, а также динамическим единством противоположностей. По своей сути это учение было поэтичным и утешительным, утверждая то, что наш мир познаваем. В этом познании, к тому же, приоритет был отдан искусству, которое выступало как форма постижения мира с помощью интуиции.

Образы Дня и Ночи

Философская лирика Тютчева содержит сквозные образы и мотивы, которые носят символический характер и возвращают читателя непрестанно к осмыслению проблем бытия. Очень важны, например, образы Дня и Ночи. Как и любые настоящие символы, их можно истолковать лишь приблизительно. - это стихи, в которых противостояние светлого и темного нельзя понимать как борьбу добра со злом. Речь в ней идет, скорее, о постижимом, логическом, рациональном, подконтрольном человеческому рассудку и воле (начало дневное в человеке и в жизни) - и непостижимом, таинственном, которое связывает людей с космическим началом и находится полностью вне нашей воли.

"Древний Хаос"

Страшен и в то же время притягателен для лирического героя Тютчева ночной мир, так как человек боится раствориться в нем полностью, исчезнуть. Об этом, в частности, говорится в стихотворении "О чем ты воешь, ветр ночной...". В нем "древний Хаос" находится не только вне человека, но и в нем самом. В мире Федора Ивановича мы "убийственно любим": Хаос в сфере чувства становится "буйной слепотой страстей", и человек не властен над ними.

Уподобление человеческой души Вселенной

Философские темы лирики Тютчева не ограничиваются вышеописанными. Так, например, в произведении " Silentium!" поэт уподобляет душу человека Вселенной, миру. Внутри каждого из нас свои звезды и свое небо. Федор Иванович при описании душевной Вселенной пользуется образами и красками, характерными для его философских "внешнем" мире. Это такие философские мотивы в лирике Тютчева, как противостояние ночи и дня, света и мрака, звездный небосвод и самые любимые мгновения перехода - вечер, утро, восход. Однако в стихотворении " Silentium!" данные образы не так зримо присутствуют в тексте. Они лишь просвечивают где-то в его глубине. Длинная цепь ассоциаций, которые вырастают из контекста всей лирики Тютчева (как современной этому стихотворению, так и более поздней) тянется за единственным словом, скупо отобранным. Уже были написаны такие произведения, как "Бессонница", "Видение", "Летний вечер", "Еще шумел веселый день..." и др. И еще отзовутся, откликнутся эти образы в стихотворении "Последняя любовь", в котором так же, как и в " Silentium!", человеческая душа будет уподоблена Вселенной, миру.

Природа и человек, безусловно, всегда сопоставляются в поэзии, включая в том числе и фольклор (прием, известный как При этом обычно природа очеловечивается. Однако философская лирика Тютчева - исключение, в ней часто бывает наоборот.

Философия и лирика как способы постижения бытия

Философские понятия в лирике теряют свою терминологическую определенность. В самом общем виде мы описали значение у Федора Ивановича символов Ночи и Дня, однако оно может существенно уточняться, если рассматривать отдельные стихи Тютчева. Философская лирика его столь неоднозначна, что определение этих символов может даже изменяться. Это зависит от контекста. Если в собственном смысле слова философия - это именно система, которая стремится к терминологической определенности важнейших понятий и непротиворечивости рассуждения, то стихи Тютчева - философская лирика, в которой встречаются произведения, имеющие взаимоисключающий смысл.

Взаимоисключающий смысл стихотворений Тютчева

К примеру, в стихотворении "Не то, что мните вы, природа" говорится о том, что у природы есть душа, любовь, свобода, свой язык. А в произведении "Природа - сфинкс" Тютчев задумывается о том, что, возможно, никакой загадки у нее нет, и тем вернее она губит своим искусством человека.

Философия - это предельное обобщение жизненного и умственного опыта, а лирика запечатлевает лишь мгновенное эмоциональное переживание, включая и переживание философской идеи. По всей видимости, Тютчева всегда занимали проблемы бытия, однако разрешение их у него могло быть разным в различные моменты жизни поэта. Именно из-за того, что лирика - переживание индивидуальное, для него оказалось возможным переработать по-своему систему Шеллинга (которая, в целом, была оптимистической), придать ей трагические тона.

Итак, мы раскрыли в основных чертах интересующую нас тему (конечно, это только общий план). Философская лирика Тютчева достойна того, чтобы познакомиться с ней поближе и открыть для себя новые интересные детали и художественные образы.

просмотров

Сохранить ВКонтакте